Mennesket er en gjest i denne verden

Mennesket er en gjest i denne verden for en svært kort tid. Mennesket kom ikke til denne verden med sin egen vilje og heller vil ikke mennesket forlate denne verden med sin egen vilje. Det betyr at mennesket har ingen rett til å leve livet sitt slik han eller hun selv ønsker. Mennesket ble skapt for å leve livet sitt slik Allah (subhanahu wa ta’ala) vil at vi skal leve. Og, hvis mennesket lever livet sitt, slik Allah (subhanahu wa ta’al) vil, mennesket vil oppnå suksess. Meningen med livet vårt er tilbedelse av Allah (subhanahu wa ta’ala) og lovprisning av Allah (subhanahu wa ta’ala). En sann tjener av Allah (subhanahu wa ta’ala) er en som er lydig mot Allah (subhanahu wa ta’alas) påbud og tilber Allah (subhanahu wa ta’ala) med hengivenhet og oppriktighet.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً

Den som lever rettskaffent, mann eller kvinne, og som tror, vil Vi oppvekke til et godt liv.

Livets mål er å oppnå Allahs qurb (nærvær), men det er kun mulig hvis man har ‘ilm (relevant kunnskap), søker ‘ilm eller og gjør ammal (praktiserer på den kunnskapen) med ikhlas (oppriktighet).

Altså 3 (ting) som er helt nødvendige her:

1.) ‘Ilm (relevant kunnskap).
2.) Ammal (praktisere kunnskap).
3). Ikhlas (praktisere med oppriktighet).

Om dette blir akseptert hos Allah (subhanahu wa ta’ala) eller ikke og om dette vil bære frukter eller ikke, avhenger av tre ting:

1.) Tawfiq (at Allah åpner veien for kunnskapssøking, praktisering av kunnskap og oppriktighet i ens praktisering).
2.) Istiqamah (at man har regelmessighet i ens kunnskapssøking, praktisering av kunnskap og oppriktighet i ens praktisering).
3.) Qubooliyah (at kunnskapssøking, praktisering av kunnskap og oppriktighet i ens praktisering blir akseptert av Allah).

Dem som Allah har velsignet: Profetene, de sannferdige, martyrene og de rettskafne

Quran Al Kareem
Allah subhanahu wa ta’ala sier i Quran Al Kareem  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ Dere som tror! Vis gudsfrykt, og hold dere til de sannferdige!  Hvem er siddiqeen og sadiqeen? det er de folk som Allah subhanahu wa ta’ala har fortalt oss om i quran al kareem at vi må gjøre dua’ om at Allah subhanahu wa ta’ala veileder oss til dem. Faktisk i vår deen det er fire kilder til hidayah (veiledning). Den første kilden til hidayah er nabiyeen og gjennom dem lærer vi quran al kareem og sunnah til Nabi-e-Karim sallallahu ‘alahi wa sallam. Den andre kilden til hidayah er siddiqeen. Den tredje kilden til hidayah er shuhadah og den fjerde kilden til hidayah er saliheen.  Hvorfor? jo fordi Allah subhanahu wa ta’ala har fortalt oss i quran om å gjøre dua’ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ led oss på den rette vei. Hvilken vei? صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ Deres vei, som Du har beredt glede (velsignet). Det er en vei av folk. Det er en vei av spesiell type gruppe folk. Det er en vei av folk som har etterlatt sine fotspor. Allerede i første siden av Quran Al Karem Allah subhanahu wa ta’ala sier at dette er ikke bare en bok, det er også en vei og den veien har folks fotspor på den. الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ  det er de folk som Allah subhanahu wa ta’ala har velsignet. Hvem er disse folkene? Svaret får vi i Surah Nisa (kapitel 4) i vers 69 hvor Allah subhanahu wa ta’ala sier: الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ  dem som Allah har beredt glede (velsignet), profetene, de sannferdige, martyrene og de rettskafne. Disse spesielle typer gruppe folk som er  النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ  det er 4 type gruppe folk som Allah subhanahu wa ta’ala nevner her. Linken mellom verset الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ som er i surah Fatiha (som vi daglig leser i salah) og verset  الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم som er i Surah Nisa viser oss at Quran Al Kareem er en slik bok at et vers av quran ofte forklares av et annet vers av quran.

Hidayah
Hidayah 
kommer fra folk. Hidayah kommer ikke bare fra bøker. Hidayah kommer ikke bare fra ord.  Selv om det er kalamullah og kalam e rasulullahi sallallahu ‘alahi wa sallam. Hvis vi prøver å forstå quran uten folkene av quran. Hvis vi prøver å forstå quran uten mufasireen. Hvis vi prøver å forstå hadith uten muhaditheen. Hvis vi prøver å forstå quran uten de folk som har forvandlet sine liv og lever sine liv i henhold til quran, vi vil ikke få hidayah fra quran. Fordi Allah subhanahu wa ta’ala i begynnelsen av quran sier:   ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَDette er skriften, tvil har ingen plass. Den gir ledelse for de gudfryktige. Quran Al Kareem er ikke en bok hvor veiledninger er basert kun på bøker eller ord. Quran Al Kareem er ikke en bok hvor man får veiledning basert kun på en persons aql (egen tankegang). En persons veiledning vil være basert på en persons taqwa (gudfryktighet).  هُدًى لِّلْمُتَّقِين den veileder de gudfryktige. Hvordan vil en person få taqwa? jo det svaret får man i Surah Tawbah (kapitel 9 og vers 119) hvor Allah subhanahu wa ta’ala sier: اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ Vis gudsfrykt, og hold dere til de sannferdige! Det betyr  at Quran er Hidayah for هُدًى لِّلْمُتَّقِين de folk som har Taqwa (de som frykter Allah) og hvordan vi får denne taqwa er gjennom وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِين ved å være i selskap med sadiqeen (de sannferdige). Det viser oss også at vår deen er av folk. Allah subhanahu wa ta’ala sier i quran الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ  dem som Allah har beredt glede (velsignet), profetene, de rettferdige, martyrene og de rettskafne. Enhver som prøver å si til deg at alt du trenger er quran og hadith, de tar feil. De går imot quran. Hvordan? fordi de sier til deg at alt du trenger er quran og hadith og ingenting annet, men Allah subhanahu wa ta’la sier i quran الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ at vi trenger folk for å bli veiledet på den rette vei. Uten folk av quran og uten folk av hadith vi kan ikke komme på siratal mustaqeem. Den rette vei er en vei av folk. Uten sidiqeen og saliheen vi kan aldri komme på Sirat Al Mustaqeem fordi Allah subhanahu wa ta’la definerer Sirat Al Mustaqeem (den rette vei) i quran al kareem som veien til النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ  profetene, de sannferdige, martyrene og de rettskafne. Nabiyeen har alle forlatt denne verden, shuhadah har per definisjon også forlatt denne verden, så det er bare to typer gruppe folk som er igjen i denne verden helt til dommedagen, og disse er siddiqeen og saliheen.

Sirat al Mustaqeem
Når vi resiterer surah fatiha i salah og følgende dua’ اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ led oss på den rette vei. Det er veien til nabiyeen, sidiqeen, shuhadah og saliheen. Når vi resiterer dette verset vi sier egentlig: o Allah led oss på den rette vei, veien til dine velsignede profeter ambiyah alahissalam, dvs. alle av dem, veien til alle ambiyah alahissalam fra Adam alahissalam, Nuh alahissalam, Yusuf alahiassalam, Yunus alahissalam, Sulaiman alahissalam, Dawoud alahissalam, Ayoub alahissalam, Saleh alahissalam, Ibrahim alahissalam, Lut alahissallam, Mosa alahissalam, ‘Isa alahiassalam og Sayyidina Awwalin wa Aakhireen Sayyidina Mustafa Muhammad sallallahu alahi wa sallam. Deretter veien til siddiqeen (de sannferdige). Hvem er dem? Jo, det er de mest oppriktige etterfølgere av profetene alahissallam, og i vår ummah det er as Siddique al Akbar Sayyidina Abu Bakr As Siddique radiyallahu ’anh, Dvs. alle sahabah e akram radiyallahu ’anhum ajma’een (profeten sallallahu alahi wa sallam sine sanne etterfølgere). Aaqida (doktrine) av Ahle Sunnah Aal Jam’ah er at alle Sahabah er siddiqeen, ikke at noen av dem er siddiqeen og noen av dem er saliheen, nei det er ikke slik. Samtlige sahabah e akram radiyallahu ’anhum ajma’een er siddiqeen.

Surah Fatihah
Hva var det vi resiterte i Surah Fatihah? اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ o Allah veiledet oss til veien til alle Ambiyah alahissalam, alle Sahabah radiyallahu ’anhum ajma’een, alle martyrer (eksempel på dette er kona til firawn, Asia alahissalam som døde på iman). Shuhadah er alle de som elsket Allah subhanahu wa ta’ala så mye at dem var villige til å gi opp sine liv for deen, og veiled oss til alle saliheenSaliheen er de rettskafne, de fromme, de oppriktige, de rettferdige og disse folkene eksisterer selv i vår tid. Til og med Siddiqeen eksisterer i vår tid, men det er veldig få av dem, kanskje 1 av 1000, det at det er få av siddiqeen i nyere tid kommer i surah waqiah وَقَلِيلٌ مِّنَ الْآخِرِينَ men få fra de senere.

Siddiqeen og Saliheen
I alle tider har det eksistert noen siddiqeen, ingen tider vil være tom for siddiqeen, men det blir mindre og mindre av dem over tid. Saliheen derimot er det flere av. Kanskje 1 av 100. Det er derfor vi bør gjøre dua’ at Allah subhanahu wa ta’ala inkluderer oss blant saliheen. Det er en dua’‘ av Ibrahim alahissalam i Quran Al Kareem om salilheen رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ  Herre, gi meg visdom, og foren meg med de rettferdige.  En saleh (Sad, Laam, Ha – Sa-l-eh) er en person som er en sann troende, en god troende, en oppriktig troende. Så i salah vi spør ikke Allah subhanahu wa ta’ala om å bli veiledet bare til folk av fortid som profeter alahissalam, sahabah e karam radiyallahu ‘anhum ajma’eentabaeen og tabatabaeen, men også folk av nåtid og fremtid fordi det kommer til å være siddiqeen og saliheen i fremtiden også. Dette viser bare at det er en kontinuerlig kjede (en silsilah) i vår deen. En kontinuerlig og vel bevart kjede av hidayah som vil bli overført fra generasjonen til generasjon, helt til dommedagen.

Fra hjerte til hjerte
I den tiden vi lever i, vi hører ofte folk si: ’hvorfor følger du person x? ‘hvorfor tar du veiledning fra person x? Du skal bare følge quran, thats it. Men, det er quran som forteller oss om å følge person x. Den person x som Quran sier at vi skal følge er siddiqeen og saliheen av denne deenQuran sier at vi skal gjøre dua’ flere av ganger om dagen i salah om å bli veiledet oss på veien til siddiqeen og saliheen. Allah subhanahu wa ta’ala sier at vi skal finne folk i denne ummah som er siddiqeen og saliheen og be Allah subhanahu wa ta’ala om å veilede oss på deres fotspor. Dessverre så lever vi en tid med spredning av falske ideologier rundt omkring i verden som sier at vi ikke trenger siddiqeen og saliheen for å forstå deen. Om dette Allah subhanahu wa ta’ala sier:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَDere som tror! Vis gudsfrykt, og hold dere til de sannferdige! Nå dette ordet sidq har med følelser å gjøre. Ikke bare utseende, ikke bare ord, men det har noe med følelser å gjøre. Følelser eller spirituelle følelser kommer fra en persons qalbQalb er hjertet til sjelen (ens ruh) nemlig det spirituelle hjertet. Så det er en overføring av kunnskap som skjer fra hjerte til hjerte fordi dette er måten vi forandrer oss på i deen. Det er dette som er veien til siddiqeen og saliheen. All kunnskap som læres fra siddiqeen blir overført fra hjerte til hjerte. Helt til dommedagen.

Den første Tabi’ee

Et eksempel på dette er den første Tabe’ee. Hvem er en person som først blir en Tabe’ee? det er en person som akkurat mistet å se Sayyidina Rasulullah sallallahu alahi wa sallam i live. Tabe’ee er en som hørte om Sayyidina Rasulullah sallallahu alahi wa sallam og møtte på en av sahabah (profeten sallallahu ‘alahi wa sallam sine følgesvenner). En som gjorde niyyah (intensjon) om å reise til Medinah muawwarah for å ta iman, men når entrer Medinah, ser at folk er samlet sammen og gråter. Ser at folk er triste og viser tegn på å ha mistet noen som var veldig kjært for dem. Når denne personen sier ‘hvor er den sanne profeten sallallahu ‘alahi wa sallam fordi jeg har kommet for å ta iman fra han sallallahu ‘alahi wa sallam’ så får han til svar ‘den profeten sallallahu ‘alahi wa sallam forlot denne verden for noen minutter siden’. Denne personen mistet akkurat å bli en Sahabi og ble i stedet en Tabe’ee. Nå hva kommer han til å gjøre? kommer han til å ta ordene til Rasulullah sallallahu ‘alahi wa sallam og se gjennom alle hadith samlingene eller bukhari, var det dette han kom for? kom han for ordene? Nei, han kom for følelseneHva kommer sahabah til å gi ham? kommer de til å gi han sine notatbøker og si at dette var ordene? kommer de til å gi sine lydopptak og si at dette var talene? ordene og talene vil ikke bli gitt. I stedet kommer dem til å forklare denne Tabe’ee. ’Det vi fikk fra Rasulullah sallallahu ‘alahi wa sallam var følelsene av deen og hvis du ønsker det samme du må bruke tid med oss (være i sohbah med oss, som vil si kun ma’sadiqeen).  Du må bruke tid med oss, leve med oss, reise med oss og assosiere med oss. Akkurat på samme måte som vi brukte tid, levde med og assosierte med Rausullah sallallahu ‘alahi wa sallam og det var slik følelelsene ble overført til oss. Det samme var tilfellet med tabi’een og tabatabi’een og slik tilfellet var med Sahabah og Sayyidina Rasulullah sallallahu ‘alahi wa sallam. Den virkelige lærdom vi får fra disse tre velsignende generasjonene av salaf saliheen er at alt handlet om sohbat e sadiqeen (selskap med de sannferdige). Det handler om å få følelser fra dem som har mer sannere følelser enn oss.

Følelsene av deen
Vår største problem i dag er at vi har ikke disse følelsene. Vi vet ordene av islam, vi vet forklaringen av islam, vi vet kanskje meningen av islam, vi vet beskrivelsene av islam, men det vi mangler i dag er følelsene av islam. Alle disse vakre følelsene som vi leser om i Quran om det er følelsene av Sabr, følelsene av Shukr, følelsene av Dhikr, følelsene av Taqwa, følelsene av Ikhlas, følelsene av Khauf, følelsene av Khasiyet, følelsene av Tawakkul, følelsene av Ihsan. Følelsene av Zuhud, Følelsene av Tawbah, følelsene av Inabat, følelsene av Raza. Alle disse følelsene vi vet om dem, vi har lest om dem, men vi har ikke implementert dem. Vi lever ikke opp til dem fordi vi ikke har dem. Allah subhanahu wa ta’ala sendte denne deen til denne verden for å produsere mennesker som hadde disse følelsene og gi hidayah til هُدًى لِّلْمُتَّقِين til folk som hadde disse følelser. Når vi er i selskap med siddiqeen og saliheen det vi lærer fra dem er egentlig hvordan vi kan få et slikt hjerte som virkelig føler islam.

Dua’
Må Allah subhanahu wa ta’ala veilede oss til siddiqeen og saliheen av denne deen og inkludere oss blant tawwabeen og mottaqeenAmeen Wa aakhiro da’wana anil hamdulilahi rabbil ‘alameen

Qurb (nærhet av Allah swt)

«Imam e Rabbani Mujaddidi Alf Thani Shaykh Ahmed Sirhindi Rahimahullah har i sin maktubat skrevet noe om qurb. Måten han har forklart dette på er bare helt utrolig, Allahu Akbar Kaabirah»

Aller mest qurb
Han skriver i sin maktubat at aller mest qurb av Allah subhanahu wa ta’ala får en person gjennom itteba e shariat og sunnat.  Den qurb som en person får av itteba av sunnat og shariat fås fra noe annet. Den qurb som en person får fra faraid, wajibaat og sunnat den qurb kan man ikke få fra nawafil.

Sagt på en annen måte: En person gjør sine øyne ifølge shariat dvssenker sine blikk for ghayr mahram. Den qurb som den personen vil få da vil ikke han engang få selv om han ba i 40 år maqbool tahajjud salah. 40 års akseptert nattebønn kan ikke gi den samme qurb som man får ved å passe på sine blikk.

Fordi tahajjud er nafl og hifazet e nazr er fard قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ  Si til de troende menn at de skal dempe sine øyekast.  Så aller mest qurb får en person av å forlate synder.  Aller mest qurb får en person av å utføre og fullføre faraid, wajibat, og itteba av sunnat og shariat. Aller mest qurb får en person man av dette. Den mujahidah en person bør gjøre er å gjøre hele livet sitt i følge sunnat og shariat.

Andre mengde av qurb
Andre mengde av qurb får en person av å gjøre khidmat e deen. Imam e Rabbani forklarer dette som jobben av nubuwwat. Gjennom ikamat e deenihya e deentajdeed e deenIhya e shariat, får man den andre mengde av qurb. Den virkelige jobben av deen er å gjenopplive sunnat og shariat. Det er mange grener for khidmat e deen som da’wah, ‘ilm, men å gjenoppfriske sunnat og gjøre jobben av deen gir den andre mengden av qurb.

Den tredje mengde av qurb
Den tredje mengden av qurb får en person av å gjøre dhikr og da vil det si muraqaba. Tredje mengden av qurb får man av dhikr. Aller mest qurb får en person av itteba e shariat o sunnat. Andre mengden av qurb får en person av khidmat e deen og tredje mengde av qurb får en person av muraqabah, ashraal awraad og wazaif.

Dhikr e kaseer
Nå er spørsmålet hvorfor masaikh sier at man skal gjøre dhikr e kaseer når det gir tredje mengde av qurb, grunnen til det er at inntil en person ikke gjør dhikr e kaseer den personen kan ikke få istiqamat i ittteba e shariat o sunnat. Derfor må man gjøre dhikr e kaseer hvis man ønsker istiqamat i deen. Det er derfor Allah sier i quran يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا Dere som tror, kom Allah i hu med stadig ihukommelse. En annen daleel er i en ayah hvor Allah subhanahu wa ta’ala sier:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

I Rasululah sallallahu ‘alahi wa sallam har dere hatt et godt eksempel, for den som setter sitt håp til Allah og den ytterste dag, og stadig kommer Allah i hu (dhikr-e-kaseer)

Den som gjør dhikr e kaseer vil også komme på sunnat og itteba e sunnat er det den personen som får som gjør dhikr e kaseer Sånn sett så har nivået av dhikr økt hvis man ser det på denne måten. Mest qurb fikk man jo av å gjøre itteba e sunnat og shariat, men istiqamat i itteba e sunnat og shariat får man av å gjøre dhikr e kaseer.  Så hvis man får istiqamat i deen ved å gjøre dhikr e kaseer så vil man også få quboliyaat i khidmat av deen ved å gjøre dhikr e kaseer. Inntil vi ikke gjør dhikr e kaseer så vil vi ikke få quboliyaat i khidmat av deen.

Ujub
Hvis vi ikke gjør dhikr e kaseer og selv om vi gjør disse to tingene fra før, itteba e sunnah og shariah og khidmat av deen det vil føre til at man vil få ujub, og inntil man ikke er en person av dhikr e kaseer den ujub kan ikke bli kurert, og inntil den ujub ikke forsvinner så kan den personen ikke få quboliaat i khidmat av deen.  Det er riktig at den personen kan bli vellykket i sin khidmat av deen, den khidmat kan spre seg og vokse, den personen kan bli få anerkjennelse blant folk, men den personen vil ikke kunne få quboliyaat (bli akseptert av Allah) inntil den personen ikke gjør dhikr e kaseer. Dette gjelder ikke for bare for enkelt individer. Dette prinsippet gjelder også for jamaat. Hvis en jamaat har itteba av shariat og sunnat, og gjør mye khidmat av deen, men hvis det ikke er dhikr e kaseer i den jamaat da vil det komme ujub i den jamaat. Da vil den jamaat se på seg selv som afzal som en bra jamaat, den jamaat vil se på sin khidmat som den eneste måten å gjøre khidmat av deen på. Denne ujub kommer i en jamaat når dhikr e kaseer mangler. Om det er snakk om et individ eller om det er snakk om en hel jamaat, man kan aldri kurere seg fra ujub inntil dhikr e kaseer ikke er tilstede.

Aller mest qurb får en person av å følge shariat og sunnat
Andre mengde av qurb får en person av ikamat e deen og khidmat e deen. Tredje mengde av qurb får en person av dhikr e kaseer.

Istiqamat og Quboliyaat
Istiqamat i å følge shariat og sunnat får en person av dhikr e kaseer og quboliyaat i khidmat e deen får en person av dhikr e kaseer. En person må gjøre alle tre tingene, her er det ikke snakk om hvilke av disse bør prioriteres mest. Det er masaikh legger vekt på alle tre tingene. Itteba av shariat og sunnat, og i tillegg til dette å gjøre khidmat av deen. Når en person studerer ’ilm og lærer ’ilm så er meningen med dette at en person skal bruke sin ’ilm til khidmat av deen. En person lærer seg ikke ’ilm for å bli en ’alim, en person lærer seg ’ilm for å kunne bruke den ’ilm til khidmat av deen og dawat av deen. Det er derfor masaikh legger mye vekt på ’ilm.

Fullstendig qurb
Mest qurb får en person av å følge shariat og sunnat, andre mengde av qurb får en person av å gjøre khidmat av deen, men får få den aller høyeste nivå av qurb den personen må gjøre dhikr e kaseer.
En salik, en talib sadiq bør alltid ønske seg den høyeste nivå av qurb som er mulig å få, og den aller høyeste qurb får man av dhikr e kaseer. Sagt på en annen måte: hvis man får 90 % qurb av å følge shariat og sunnat samt gjøre khidmat av deen, så vil de resterende 10 % av qurb komme av å gjøre dhikr e kaseer. Aller mest qurb fikk man av de to første (itteba shariat o sunnat og khidmat e deen), minst qurb fikk man av den siste (dhikr e kaseer), men får få 100 % qurb det avhenger av dhikr e kaseer. Hvis man ønsker å score 100 % i qurb man må gjøre dhikr e kaseer.

«Dhikr e kaseeer gir istiqamat
Dhikr e kaseer gir quboliyaat
Dhikr e kaseer gir fullstendig qurb»

Det er derfor masaikh stresser veldig på sine studenter til å gjøre dhikr e kaseer.

Må Allah subhanahu wa ta’ala akseptere oss alle for itteba e sunnah o shariahkhidmat e deen og dhikr e kaseer, Ameen.

En link mellom sohbah og tawbah

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

Dere som tror! Vis gudsfrykt, og hold dere til de sannferdige! 

Kunu ma’as sadiqeen er veien til tawbah fordi sohbah leder en til tawbah.  

Når vi holder selskap med sadiqeen det er da vi blir blant tawwabeen.

Det er gjennom selskap (sohbah) med de som er mer sanne mot Allah subhanahu wa ta’ala og Rasulullah sallallahu ’alahi wa sallam (enn det vi er) at vi selv vil være i stand til å gjøre en sann tawbah (en oppriktig anger) over våre egne synder.

Hvis vi ønsker å gjøre en sann tawbah vi bør derfor holde selskap med de som har mer sidq enn oss. 

 
Må Allah subhanahu wa ta’ala gi  oss alle  tawfiq til å praktisere på denne ayah, Ameen.

Islam har en filosofi

En filosofi
Vår deen har en filosofi. Og det er at vi må stoppe synden fra første steg. Ikke slåss mot synden på siste steg. Ikke prøv å gå på internett og gå inn på dårlige websider og si til seg selv at jeg vil ta meg selv ut av denne synden etter at jeg har lastet ned bildene og filmene.

Redd deg selv
Du må redde deg selv fra første tast på laptoppen. Du må redde deg selv før du starter surfingen på internett eller før du sender den sms’en på mobil telefonen. Hvis man kjemper mot synden helt fra begynnelsen, da er det lettere å stoppe seg selv fra synd. Det er veldig lett og ikke å slå på internett. Men, hvis vi sier at: ”nei, jeg surfer litt til, jeg skal bare se hva slags webside dette er” Plutselig dukker det opp pop-up vinduer overalt, og det at det som skal til ”enter the nett of shaytan”. Det ene fort fører til det andre – på sekunder! Og da er det umulig å stoppe seg selv. Da er det praktisk talt umulig å stoppe seg selv.

Huske regel
For å beskytte oss selv fra synder vi må:
1. Beskytte oss selv fra muligheter av synd.
2. Beskytte oss selv fra folkene av synd.
3. Beskytte oss selv fra tankene av synd.

Veien tilbake
Vi trenger å en sann og oppriktig tawbah (oppriktig anger) for å bringe oss rett tilbake til Deen. Det skal kun en sterk Dua’ til for å bringe oss rett tilbake til Deen. Det skal kun en god Dhikr til for å bringe oss rett tilbake til Deen. det tar kun en god Sohbah (selskap med de fromme) til eller en Bayan til for å bringe oss rett tilbake til Deen. Det å følge med på tv serier, dramaer eller surfe unødvendig på nettet, er alt bortkastet tid. Jadoo tv, dunya tv, bla bla tv. Det er som å putte penger inn i ovnen og si at det holder deg varm.

Tiden renner ut
For hver dag som går, vi kommer nærmere vår egen død, og skal vi da kaste bort timevis foran tv, chatting, spill og drama- serier? Hvorfor skal vi brenne bort vår dyrebare tid for å følge med på hva andre mennesker driver med? Hvordan er det mulig at vi kan bruke 3 t foran internett, men kan ikke bruke 5 min foran Quran? Det er det shaytan vil, han gjør dunya vakker for oss, slik at når vi går i graven (qabr), så er det for sent. Det er den dagen vi er under jorda at realiteten av livet vil gå opp for oss. I dag handler det om å gjøre noe med det, mens vi fortsatt lever og har sjansen.

Take home point
Nabi- e-karim sallallahu alahi wa sallam sa: Min husi islami marri tarkuhu mala ya’nihi
Det som gjør ens deen vakker er at en person (gjør tark) forlater det som ikke angår han.

(ao kama qala Rasulullahi sallallahu ’alahi wa sallam)